Là người Kitô hữu nghĩa là được sống

Cuộc phỏng vấn Hồng y Timothy Radcliffe, OP do Vincent Ray M. Daut thực hiện

Vincent Ray M. Daut (VD): Ngài đã là thành viên của Dòng Anh em Giảng thuyết hơn sáu mươi năm. Điều gì đã khiến ngài quyết định trở thành tu sĩ Dòng Đa Minh? Những nhân vật nào đã có ảnh hưởng sâu sắc đến ngài trong giai đoạn đầu đời?

Timothy Radcliffe, OP (TR): Tôi lớn lên trong một gia đình Công giáo rất sùng đạo. Gia đình tôi đã theo đạo Công giáo hàng thế kỷ, và thành thật mà nói, tôi chưa bao giờ thực sự suy nghĩ nhiều về đức tin của mình. Tôi rời trường dòng Biển Đức và kết bạn thân với một người không theo đạo. Anh ấy nói với tôi: “Tất cả những gì các bạn Công giáo tin đều không đúng sự thật.” Điều đó trở thành nỗi ám ảnh đối với tôi: Liệu nó có đúng hay không?

Tôi nhớ đến một dòng tu có khẩu hiệu là “Chân lý” – “Veritas”. Tôi không nhớ đó là dòng tu nào, nên tôi đã viết thư cho các tu sĩ dòng Biển Đức, những người thầy cũ của tôi, và họ cho tôi biết đó là dòng Đa Minh. Khẩu hiệu đó thực sự đã thu hút tôi đến với dòng tu này. Vì vậy, tôi muốn trở thành một tu sĩ Đa Minh ngay cả trước khi tôi gặp một người nào trong dòng, điều đó có lẽ không phải là một điều tồi tệ.

Tôi gia nhập một tỉnh dòng khá nghèo. Vì vậy, khi được cử đi học ở Paris vào thời điểm Công đồng Vatican II, tôi được bảo là phải tìm việc làm, và cuối cùng tôi làm trợ lý cho Yves Congar, nhà thần học dòng Đa Minh người Pháp. Tôi gặp ông ấy hai lần một ngày. Thường thì chỉ là pha cà phê cho ông ấy, trò chuyện và hỏi xem ông ấy cần gì, nhưng tôi cũng có cơ hội hiểu ông ấy rất rõ và vô cùng ngưỡng mộ ông ấy.

Cả thế hệ các tu sĩ Dòng Đa Minh người Pháp đó đều có kiến thức sâu rộng về truyền thống, đồng thời cũng có tư tưởng cởi mở. Có Congar và cũng có Marie-Dominique Chenu, thầy của Congar. Họ gọi Chenu là ông nội – grandfather của Công đồng Vatican II.

Chenu là một người tuyệt vời, ấm áp và giàu tình yêu thương; khi hôn chúc bình an, cha ấy sẽ ôm chặt lấy bạn và kéo tóc bạn. Cha là một tấm gương tuyệt vời về ý nghĩa của việc sống trong Đức Kitô.

VD: Tại Thượng Hội đồng về Tính hiệp hành năm 2023, cha đã kết thúc bài suy niệm thứ hai bằng cách trích dẫn nhà ẩn sĩ và nhà văn người Ý Carlo Carretto, người đã qua đời năm 1988. Bài thơ được gọi là “Bài ngợi ca Giáo hội” của ông có nội dung như sau:

Tôi phải chỉ trích Giáo hội của tôi biết bao, nhưng đồng thời tôi cũng yêu thương Giáo hội biết bao! Giáo hội đã khiến tôi đau khổ hơn bất cứ ai, nhưng đồng thời tôi cũng mang ơn Giáo hội hơn bất cứ ai. Tôi muốn thấy Giáo hội bị hủy diệt, nhưng đồng thời tôi cũng cần sự hiện diện của Giáo hội. Giáo hội đã gây cho tôi nhiều tai tiếng, nhưng chỉ có Giáo hội mới giúp tôi hiểu được sự thánh thiện.

Tại sao cha vẫn ở lại trong Giáo hội, bất chấp những vụ bê bối và tham nhũng mà bạn đã trực tiếp chứng kiến?

TR: Tôi ở lại vì Đức Giê-su ở lại. Ngài nói ở cuối Tin mừng Mát-thêu: “Này, Thầy ở cùng anh em cho đến tận cùng thời gian.” Vậy nếu Đức Giê-su ở lại trong Giáo hội của Ngài, thì làm sao tôi lại không thể?

Đức Giê-su đã gánh chịu mọi đau khổ của Giáo hội, một Giáo hội vừa kỳ diệu, thánh thiện, lại vừa suy đồi và tội lỗi. Ngài lập nên Giáo hội không chỉ dành cho những người thánh thiện, mà còn cho cả những người tội lỗi. Tất cả chúng ta đều có vị trí của mình; tất cả chúng ta đều có thể thuộc về Giáo hội. Chỉ có sự linh hứng thiêng liêng mới có thể biến Phê-rô thành tảng đá của Giáo hội – Phê-rô già nua đáng thương, người đã phản bội Chúa, người đã chối bỏ Chúa Giê-su. Vì vậy, tôi nghĩ Giáo hội vô cùng rộng lớn. Giáo hội có chỗ cho tất cả mọi người.

Tôi vô cùng hối tiếc về những thất bại khủng khiếp của vấn nạn lạm dụng tình dục. Chúng đã khiến rất nhiều người xa rời Ki-tô giáo và Giáo hội. Nhưng tôi không thể rời bỏ Giáo hội.

VD: Đức Giê-su vẫn còn sống, đúng vậy. Nhưng Đức Giê-su cũng phải chết một cái chết thực sự, và là một cái chết khủng khiếp. Chúng ta nên hiểu cái chết của Ngài như thế nào?

TR: Đó là một câu hỏi lớn. Cần đến bốn bản tường thuật khác nhau của Tin Mừng để trình bày điều đó. Đó là mầu nhiệm sâu sắc đến nỗi không một bản tường thuật nào có thể đủ để giải thích. Nhưng chúng ta hãy xem xét một khía cạnh nhỏ.

Trong sách Mác-cô và Mát-thêu, Đức Giê-su chết và nói: “Lạy Chúa, lạy Chúa, sao Chúa bỏ con?” Điều này gây ra một sự phẫn nộ khủng khiếp đối với nhiều Ki-tô hữu thời kỳ đầu. Làm sao Đức Giê-su có thể nói rằng Ngài bị Thiên Chúa bỏ rơi trên thập giá?

Thánh Augustinô đã trăn trở với đoạn Kinh thánh này suốt cuộc đời mình. Cuối cùng, ngài đã nói một điều rất hay: Chúa Giê-su đã ôm lấy cảm giác bị bỏ rơi của chúng ta. Ngài ôm lấy tất cả những gì chúng ta đang sống. Ngay cả trên thập tự giá, Ngài cũng đã gánh lấy cảm giác bị bỏ rơi sâu sắc nhất của chúng ta.

Đó là lý do tại sao chúng ta không bị bỏ rơi. Chúa đã đến thăm mọi ngóc ngách tăm tối, mọi nơi ẩn giấu của sự đau khổ của chúng ta. Ngài đã ôm lấy tất cả nỗi tuyệt vọng của chúng ta và giữ nó thật gần bên mình. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy Chúa ở xa – và tất cả chúng ta đều cảm thấy điều này vào lúc này – chúng ta có thể biết rằng ngay cả khi đó, Ngài vẫn ở gần.

Tôi yêu thích sách ngôn sứ Hô-sê, nơi Đức Chúa phán với dân Ít-ra-en rằng: “Ta sẽ dẫn các ngươi vào hoang mạc, và ở đó Ta sẽ phán cùng các ngươi bằng lời yêu thương.” Bất cứ khi nào bạn thấy mình ở trong hoang mạc, cảm thấy cô đơn hoặc bị bỏ rơi, có thể đó là lúc Đức Chúa sắp sửa nói với bạn bằng lời yêu thương theo một cách mới.

Từ xưa, người Kitô hữu luôn coi cái chết và sự phục sinh của Đức Giê-su là chiến thắng của sự sống trước cái chết, của tình yêu trước sự thù hận. Vào Chúa nhật Phục Sinh, chúng ta hát bài thánh ca Gregoria tuyệt đẹp Victimae paschali laudes : “Sự chết và sự sống đã giao tranh một trận chiến ngoạn mục. Hoàng tử của sự sống đã chết và sống lại và trị vì.”

Đó là chiến thắng của sự sống. Đó là chiến thắng trước mọi sự có thể làm hại bạn hoặc tôi. Tất cả chúng ta đều có những linh cảm về cái chết. Hai năm rưỡi trước, tôi bị ung thư ác tính và suýt chết. Nhưng tôi không cần phải sợ hãi, bởi vì trong chiến thắng của Đức Giê-su, tình yêu đã chiến thắng sự thù hận, và sự sống đã chiến thắng cái chết. Đó là lý do tại sao Thánh Phaolô có thể nói: “Hỡi sự chết, chiến thắng của ngươi ở đâu?” Nó đã bị đánh bại.

VD: Vậy chiến thắng đó thực sự trông như thế nào? Bốn sách Tin mừng cho chúng ta những hình ảnh rất khác nhau về sự phục sinh của Đức Kitô. Liệu ý nghĩa của chúng cũng có thể khác nhau không?

TR: Trong sách Mác-cô, chúng ta thấy Đức Giê-su đến ôm lấy chúng ta trong sự bị bỏ rơi. Trong Tin mừng Gioan, thì ngược lại: chúng ta đi theo con đường để thấy vinh quang của Thiên Chúa trên thập giá. Đức Giê-su phán: “Khi Ta được nâng lên, Ta sẽ kéo mọi sự về với Ta”. Đây là hai con đường dẫn đến cùng một mầu nhiệm. Trong sách Tin mừng Mác-cô, chúng ta bắt đầu với con đường của Thiên Chúa đến với chúng ta, nhưng trong sách Tin mừng Gioan, điều đó nói nhiều hơn về việc chúng ta cùng chia sẻ con đường đến thập giá của Đức Giê-su. Chúng không mâu thuẫn với nhau; chúng bổ sung cho nhau.

Tôi nghĩ điều đó khá giống với Giáo hội ngày nay. Có những người, thường là thế hệ lớn tuổi, chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi Công đồng Vatican II và nghĩ rằng, “Ôi! Chúng ta đang bước ra thế giới,” đón nhận sự khám phá vĩ đại của thế giới thế tục. Rồi lại có những người trẻ đi theo hướng khác. Họ lớn lên trong thế giới thế tục và giờ đây đến để khám phá sự mầu nhiệm và truyền thống.

Người ta thường coi đó là một sự mâu thuẫn. Các tín hữu Công giáo trẻ và già chỉ trích lẫn nhau: “Tại sao họ lại bảo thủ như vậy?” hoặc “Tại sao họ lại tiến bộ như vậy?” Nhưng đó là suy nghĩ sai lầm. Đó là hai cuộc hành trình, cả hai đều có giá trị. Tương tự như vậy, bốn Tin mừng cho chúng ta bốn cách tiếp cận một mầu nhiệm vượt quá sự hiểu biết của tất cả chúng ta.

Hãy xem xét một mầu nhiệm khác: Thân thể vinh hiển của Đức Kitô trông như thế nào? Trong Thư 1 Cô-rin-tô, Phao-lô nói rằng bất cứ ai tự nhận biết thân thể phục sinh trông như thế nào đều là kẻ ngu dại. Tuy nhiên, tôi cho rằng chúng ta có thể tiến một bước nhỏ vào mầu nhiệm này. Trước hết, chúng ta phải tự hỏi ý nghĩa của việc có thân thể là gì.

Đôi khi, người ta nghĩ về cơ thể như một khối thịt cản trở các mối quan hệ của chúng ta với người khác. Có một quan niệm sai lầm rằng nếu chúng ta không có thân xác, chúng ta có thể giao tiếp trực tiếp. Bạn có thể thấy điều này trong thuyết Ngộ Đạo và thuyết Manikê. Nhiều người vẫn giữ quan niệm sai lầm rằng thân thể là một rào cản.

Nhưng tin mừng của Ki-tô giáo thật tuyệt vời. Nó cho chúng ta biết rằng thân thể không phải là trở ngại mà là phương tiện để gần gũi nhau hơn. Thân thể chúng ta đã tiến hóa để chúng ta có thể yêu thương trực tiếp, hiện diện bên nhau. Thân thể chúng ta là những món quà mở lòng chúng ta với người khác.

Tất nhiên, chúng cũng có thể khép kín chúng ta. Chúng ta có thể bị điếc, mù, hoặc không thể kết nối với tha nhân. Nhưng đó không phải vì chúng ta có thân xác. Và tôi muốn đề xuất cách suy nghĩ này: thân thể phục sinh có thân xác theo cách hoàn toàn cởi mở và có khả năng đón nhận và trao đi tình yêu thương. Chúng ta không thể nào tưởng tượng ra được điều đó như thế nào. Nhưng tất cả các câu chuyện về sự Phục Sinh đều cho thấy Đức Giê-su vượt qua những rào cản. Trong Tin mừng Gioan, Ngài đi qua cánh cửa đóng kín vào phòng trên lầu cao. Điều tương tự cũng xảy ra trong Tin Mừng Lu-ca.

Tôi yêu thích việc Đức Giê-su nói rằng, vào thời điểm tồi tệ nhất trong lịch sử nhân loại, “Đây là mình Thầy, trao nộp vì anh em.” Đối với tôi, đó là nền tảng của mọi luân lý tính dục – rằng chúng ta thực sự có thể dám nói với người mình yêu thương, “Tôi hiến dâng thân thể mình cho anh/em mãi mãi.” Không phải trong trường hợp của chúng tôi với tư cách là linh mục, mà đối với những người đã kết hôn, đó là ơn gọi tuyệt vời: nói rằng, “Tôi hiến dâng thân thể mình cho anh/em.”

Sống bằng thân xác nghĩa là có thể trở thành một món quà. Đó là điều mà Chân phước Pierre Claverie, vị tử đạo dòng Đa Minh qua đời năm 1996, gọi là “sự tử đạo trắng” – trở thành, trong mọi khía cạnh của bản thể, một món quà cho người khác.

Tất cả chúng ta đều cảm nhận được mầu nhiệm thân thể phục sinh ở mức độ mà chúng ta không che giấu, rút lui hay kìm nén bản thân, mà thay vào đó cố gắng hiến dâng chính mình, với tất cả sự dễ tổn thương, yếu đuối, mong manh, và cả sức mạnh của mình. Và khi làm như vậy, chúng ta tiến một bước nhỏ đến thân thể phục sinh vinh hiển của Chúa Kitô, được hiến dâng và đón nhận trọn vẹn, một món quà hoàn hảo từ trời.

VD: Nhưng thân thể phục sinh vinh hiển ấy vẫn còn những vết thương.

TR: Vâng, tôi nghĩ điều đó thật tuyệt vời. Đức Giê-su phục sinh hiện ra trong phòng trên lầu cao và cho họ thấy những vết thương của Ngài. Một Kinh Tiền Tụng cho lễ Phục Sinh (được diễn đạt hay hơn trong tiếng Latinh so với tiếng Anh) nói rằng Ngài mãi mãi mang vết thương. Điều này có nghĩa là, trong số những điều khác, chúng ta không bao giờ nên sợ bị tổn thương.

Một trong những người anh em của tôi, Herbert McCabe, là một trong những nhà thần học vĩ đại của thế kỷ XX. Anh ấy là hàng xóm của tôi trong suốt hai mươi năm. Herbert thường nói: “Nếu bạn yêu, bạn sẽ bị tổn thương, thậm chí có thể bị giết. Nếu bạn không yêu, bạn đã chết rồi.” Vì vậy, nếu chúng ta kết hôn, chúng ta sẽ bị tổn thương – nhưng chúng ta không được sợ hãi điều đó. Nếu bạn là một chủng sinh và được thụ phong linh mục, bạn phải sống cuộc đời đó như một cuộc đời của tình yêu, và điều đó có nghĩa là đôi khi bạn sẽ bị tổn thương. Nếu bạn không bị tổn thương, thì bạn chưa thực sự sống.

Tôi nhớ có một câu chuyện, hình như là của nhà văn Pháp Charles Péguy, kể về một người đàn ông lên thiên đàng. Chúa Giê-su hỏi ông ta: “Hãy cho ta xem vết thương của ngươi”, và ông ta đáp: “Tôi không có vết thương nào cả”. Điều đó có nghĩa là ông ta chưa từng sống.

Những vết thương ấy cho chúng ta thấy rằng những thất bại, những bế tắc hay những cách mà cái chết tác động đến chúng ta không bao giờ là dấu chấm hết. Trong cuộc đời tôi, đã có những lúc tôi làm những việc mà tôi biết là sai, và tôi đoán rằng điều tương tự cũng đúng với bạn. Nhưng chúng ta tin rằng những điều tồi tệ trong cuộc sống sẽ đơm hoa kết trái. Không có điều gì sai trái mà chúng ta đã làm sẽ biến mất mãi mãi.

Nhiều người thường xấu hổ về cơ thể mình; thậm chí nhiều người còn khinh miệt chúng. Nhiều người mắc bệnh tật, biếng ăn, tự làm hại bản thân và những vấn đề khác vì họ không thích cơ thể mình. Sự Phục Sinh có nghĩa là chúng ta có thể đón nhận sự tồn tại của cơ thể mình. Như tôi đã nói trước đó, cơ thể chúng ta là những món quà. Chúng có thể béo, chúng có thể gầy, người khác có thể thấy chúng đẹp hoặc xấu, nhưng điều đó không quan trọng. Chúa nhìn thấy chúng, và Ngài thấy chúng đẹp. Trong mỗi người chúng ta, Ngài đều nhìn thấy vẻ đẹp đôi khi bị che giấu. Sự Phục Sinh dạy chúng ta không sợ hãi sự tồn tại của cơ thể mình.

VD: Tôi rất cảm kích điều đó. Nhiều người cũng phải chịu đựng những hoàn cảnh xã hội, những điều nằm ngoài tầm kiểm soát của họ như nghèo đói và tham nhũng chính phủ. Bạn sẽ nói gì với họ khi họ hỏi: “Cuộc sống mới mà Chúa Kitô đã hứa với chúng ta ở đâu?”

TR: Tôi xin trả lời thế này: Anh/chị đã từng xem bộ phim “Des hommes et des dieux” chưa ?

VD: Không, thưa cha.

TR: Bạn nhất định phải xem! Đó là câu chuyện về các vị tử đạo người Algeria, những tu sĩ dòng Trappist đã dám ở lại. Họ không bỏ chạy; họ ở lại để phục vụ những người hàng xóm Hồi giáo của mình, và tất cả đều chết vì đức tin của họ.

Nếu chúng ta muốn trở thành những người làm chứng cho sự sống mới, chúng ta phải mời gọi giới trẻ tham gia vào cuộc phiêu lưu đầy gian truân và nguy hiểm của Ki-tô giáo. Ki-tô giáo không an toàn. Nó mời gọi bạn sống một cách điên rồ. Tôi không biết về Philippines, nhưng ở Anh, chúng tôi có một nền văn hóa an toàn và lành mạnh. Mọi thứ đều xoay quanh sự an toàn – và tôi hiểu điều đó. Những điều khủng khiếp đã xảy ra, chẳng hạn như cuộc khủng hoảng lạm dụng tình dục, vì vậy chúng ta phải đảm bảo mọi người được an toàn. Nhưng cuối cùng, nếu bạn là một Ki-tô hữu, bạn được mời gọi hiến dâng cuộc đời mình. Điều đó thật nguy hiểm.

Có lý do khiến tác phẩm Chúa tể những chiếc nhẫn của Tolkien được yêu thích đến vậy. Giới trẻ yêu thích nó bởi vì đó là một câu chuyện về phiêu lưu, mạo hiểm và chủ nghĩa anh hùng. Theo Tolkien, đó cũng chính là câu chuyện về Bí tích Thánh Thể. Tolkien viết tác phẩm này cho con trai mình là Michael, và ông nói đó là câu chuyện về đức tin Công giáo của ông. Ông thường đến dự lễ tại nhà thờ dòng Đa Minh của chúng tôi ở Oxford. Ngôi sao trên trán nhân vật Aragorn được lấy cảm hứng từ ngôi sao trên trán Thánh Đa Minh, một bức tranh được đặt trong nhà nguyện của chúng tôi.

Nếu bạn muốn làm chứng cho sự Phục Sinh, cho sự sống mới, hãy can đảm. Đừng sợ hãi. Hãy hiến dâng cuộc đời mình theo cách thậm chí có vẻ dại dột. Một Ki-tô giáo chỉ đơn thuần là đối xử tốt với mọi người có thể không gây hại gì, nhưng nó sẽ không mang lại nhiều sự sống.

Thế giới chắc chắn cần sự sống. Chúng ta đang bước vào một thế giới đa cực mới; đôi khi chúng ta thậm chí không chắc chắn điều gì đang xảy ra. Năm 1989, với sự sụp đổ của Bức tường Berlin, một người Mỹ gốc Nhật tên là Francis Fukuyama đã viết một cuốn sách có tên là “The end of history and the last man – Sự kết thúc của lịch sử và người cuối cùng”. Ông tin rằng chủ nghĩa tự do phương Tây đã chiến thắng và thế giới cuối cùng sẽ phát triển để trở nên giống như Hoa Kỳ. Nhưng điều đó không xảy ra. Thay vào đó, chúng ta thấy một thế giới mới mà chúng ta chỉ mới bắt đầu hiểu. Chúng ta thấy sự trỗi dậy của Trung Quốc. Chúng ta thấy sự trỗi dậy đáng sợ của Nga và cuộc xâm lược Ukraine của nước này.

Tôi nghĩ thách thức lớn – và đó là một thách thức to lớn đối với Giáo hội – là: Làm thế nào để chúng ta thực sự trở nên đa văn hóa? Tôi yêu thích hình ảnh trong Tin Mừng Gioan về chiếc lưới được kéo lên, mang về rất nhiều cá, tôi nghĩ là 154 con, mà vẫn không bị rách. Ngay từ đầu, điều đó đã được hiểu là biểu tượng của sự hiệp nhất trong một Giáo hội mà tất cả các nền văn hóa đều được chào đón. Tôi nghĩ Giáo hội trở thành biểu tượng và dấu hiệu cho toàn thế giới, cho thấy rằng, với tất cả các nền văn hóa và cách sống khác nhau của chúng ta, chúng ta bằng cách nào đó có thể tìm thấy sự hiệp nhất trong Chúa Kitô. Tất cả các nền văn hóa phong phú đều đa văn hóa, vì vậy tôi nghĩ thách thức là làm thế nào để thực sự trở nên đa văn hóa.

Có hai cạm bẫy: thứ nhất, chủ nghĩa tương đối, cho rằng, “Không có chân lý nào cả, chỉ có chân lý của bạn hoặc chân lý của tôi”; và thứ hai, chủ nghĩa cực đoan, cho rằng, “Có chân lý, và tôi có nó, còn bạn thì không.” Chúng ta phải tìm ra con đường giữa chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa cực đoan, hướng tới chân lý sâu sắc và huyền bí. Chúng ta phải tự tin vào đức tin của mình và tự tin tuyên bố nó, nhưng cũng phải đủ khiêm nhường để học hỏi từ người khác.

Giáo hội đón nhận sự đa dạng tuyệt vời của các con đường tâm linh. Hãy nhìn vào các dòng tu mà xem. Con đường của dòng Tên, với các bài tập linh thao của Thánh I-nhã, hoàn toàn khác với con đường của dòng Cát Minh, với cuộc hành trình lên núi của Thánh Teresa Ávila, hay con đường của dòng Đa Minh, vốn rất dân chủ. Tất cả đều rất khác biệt và, tạ ơn Chúa, tất cả đều khả thi.

Thử thách nằm ở việc chấp nhận tính phức tạp. Một trong những người thầy đầu tiên của tôi là một tu sĩ dòng Đa Minh người Sri Lanka, một người cải đạo. Mẹ ông theo Phật giáo, cha ông theo Anh giáo, ông học dưới sự hướng dẫn của triết gia Wittgenstein, và cuối cùng ông trở thành người Công giáo để dung hòa tất cả. Ông từng nói: “Chắc chắn có thể tìm thấy Chúa trong sự phức tạp nơi kinh nghiệm con người”, và đó chính là thử thách ngày hôm nay.

Đó là lý do tại sao chúng ta nên đọc tiểu thuyết, xem kịch hoặc theo dõi những vlog thú vị. Sự cám dỗ của chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa cực đoan là sự đơn giản hóa quá mức. Chúng thu gọn sự phức tạp thành những khẩu hiệu. Chân lý của nhân loại rất phức tạp. Chúa thì đơn giản, nhưng chúng ta không phải là Chúa. Chỉ khi chúng ta đến gần Chúa, chỉ khi chúng ta được hòa mình vào mầu nhiệm thiêng liêng, chúng ta mới trở nên – rất chậm rãi, rất đau đớn và rất vui mừng – đơn giản. Sự đơn giản là kết quả của rất nhiều niềm vui và rất nhiều nỗi buồn. Nó là một dạng Phục Sinh.

VD: Câu hỏi cuối cùng, liên quan đến tựa đề một trong những cuốn sách gần đây của ông: Ý nghĩa của việc là một người Kitô hữu ngày hôm nay là gì?

TD: Vincent à, anh biết đấy, tôi viết cuốn sách này vì một người bạn của tôi có một cậu con trai nói rằng, “Vâng, bố, con hiểu rồi, nhưng làm người Ki-tô giáo thì có ích gì?” Cha cậu ấy kể với tôi điều này trong một bữa ăn, nên tôi phải viết một cuốn sách.[1] Cậu con trai đọc xong và nói, “Được rồi, bố, con nghĩ con hiểu ý bố rồi, nhưng tại sao phải đến nhà thờ?” Thế là tôi phải viết thêm một cuốn sách nữa.[2] Cha cậu ấy đã qua đời rồi – nếu không thì tôi đã viết thêm một cuốn nữa rồi.

Tôi nghĩ, mục đích của việc trở thành một người Kitô hữu là để cho thấy rằng sự sống có ý nghĩa. Sống có nghĩa là chúng ta sống vì một mục đích vinh quang vượt xa mọi tưởng tượng của chúng ta. Sống không chỉ đơn thuần là có một trái tim đang đập và mạch đập; sống là sống vì những điều vượt lên trên chúng ta.

Tôi có một cuốn sách nhỏ khác, tôi viết cùng một tu sĩ dòng Đa Minh người Ba Lan trẻ tuổi – bạn biết đấy, tôi phải quảng cáo cho sách của mình – có tên là “Hỏi đáp với Chúa”.[3] Chúng tôi chọn mười tám câu hỏi trong Kinh thánh, mười tám cuộc đối thoại giữa Thiên Chúa và nhân loại, và chúng tôi thảo luận về từng câu hỏi đó. Tất cả việc rao giảng Tin Mừng của chúng ta đều phải như thế này: mang tính đối thoại. Và bạn chỉ có một cuộc đối thoại tốt nếu bạn tự tin rằng mình có điều gì đó để nói nhưng đủ khiêm tốn để biết rằng mình cũng có điều để học hỏi.

Tôi yêu thích từ “tự tin”. Nó bắt nguồn từ tiếng Latinh “confidens”, có nghĩa là “cùng nhau tin tưởng”. Tôi nghĩ rằng giới trẻ trên khắp thế giới đang khao khát tìm kiếm một điều gì đó để tin tưởng. Chúng ta có một điều gì đó vô cùng đẹp đẽ và cũng rất chân thực. Hãy chia sẻ điều đó với sự tự tin. Đừng ép buộc người khác. Đừng dùng nó để làm tổn thương người khác. Hãy chia sẻ nó một cách nhẹ nhàng và khiêm tốn như một món quà.

Chuyển ngữ: Hoàng Dũng, O.P
Chuyển ngữ từ: Being Christian Means Being Alive | Commonweal Magazine

Nguồn: daminhvn.net

[1] Timothy Radcliffe, What is the point of being a christian?, Burns & Oates, 2005

[2] Timothy Radcliffe, Why go to Church? The Drama of the Eucharist, Continuum, 2009.

[3] Timothy Radcliffe and Lukasz Popko, Questioning God: God still speaks, Bloomsbury Continuum, 2023.